Dar cei nouă unde sunt?


     „O veche istorioară spune că Dumnezeu a chemat odată la un ospăţ toate virtuţile: bunătatea, milostenia, răbdarea, înfrânarea și celelalte; era o desfătare să le vezi cum se bucurau împreună, ca nişte bune prietene ce erau.
            În timp ce le privea pe toate, a observat Dumnezeu că două dintre ele nu se cunoșteau, nu se văzuseră vreodată. Ele erau binefacerea şi recunoştinţa. Atunci El le-a întrebat mirat:
             – Voi nu vă cunoașteți?
             – Nu Doamne, deoarece pe pământ nu ne-am întâlnit vreodată.
            Povestirea ne arată cu pildă că aceste două virtuţi se întâlnesc foarte rar între oameni, că binefacerea aproape totdeauna este lipsită de recunoştinţă.”

            Acest lucru ne arată şi pilda celor zece leproşi din evanghelia duminicii a douăzeci și nouă după Rusalii. Această pericopă evanghelică este plină de învăţături duhovniceşti pentru modul nostru de a ne comporta faţă de Dumnezeu şi faţă de semenii noştri, când primim o binefacere de la Dumnezeu prin oameni. De aceea duminica aceasta poate fi numită pentru învățătura ce o primim, duminica recunoștinței.

            Imaginea ce ne-o înfățișează evanghelistul Luca în capitolul 17, începând cu versetul 11, o putem vedea clar în fiecare zi, în jurul nostru, sau chiar în dreptul nostru.

            Când Mântuitorul Hristos întâlnește pe cei zece leproși, ce erau excluși din comunitatea lor și așteptau mai mult să moară decât să mai primească printr-o minune vindecarea neputinței lor, El le înțelege suferința, izolarea și umilirea și îi trimite înaintea preoților ce aveau acest „mandat” de a da verdictul de vindecat sau nu. Vindecarea acestora nu se petrece ca în alte situații când Mântuitorul spunea „Vindecați-vă” sau „Fiți vindecați de neputința voastră” și nici nu le cere ca ei să mărturisească public credința lor, ci minunea se arată în drumul lor spre comunitate, spre preoți.

            În graba lor pentru a-și primi verdictul de „vindecat” și reintegrați în societate, nouă din cei zece uită de Cel ce le-a oferit darul vindecării și doar unul singur se întoarce  „cu glas mare slăvind pe Dumnezeu” (Lc 17, 15), iar acesta era „de alt neam” (Lc 17, 18).

            De ce Învățătorul dorea ca şi ceilalţi leproşi vindecaţi să arate recunoştinţă? De ce El a întrebat mirat: „Cei nouă unde sunt?” (Lc. 17, 17). Cu siguranță, Iisus a săvârşit minunea vindecării celor zece din iubire milostivă şi smerită, nu pentru a fi lăudat. Însă prin întrebarea şi atitudinea Sa de mustrare, Hristos ne pune înainte învățătura că dacă omul căruia i s-a făcut un bine nu mulţumeşte, acesta se află într-o stare spirituală nefirească, nedemnă şi nesănătoasă. Cu alte cuvinte, recunoştinţa trebuie să fie sentimentul cel mai firesc al demnităţii omului în faţa binefacerii primite de la cineva.

            Ce vrea să ne înveţe această evanghelie?

            Să-I mulţumim neîncetat lui Dumnezeu pentru darul cel scump şi nepreţuit al sănătăţii şi priceperii, pentru câştigarea sănătăţii pierdute, pentru sporul şi ajutorul ce-l dă sufletului nostru şi lucrului mâinilor noastre. Să băgăm însă de seamă că noi, prea mult şi de prea multe ori uităm această învăţătură a evangheliei.
            De când vedem lumina zilei și până la apus, suntem copleșiți de binecuvântările Cerului, de la Cel ce este împărțitor de daruri și binefaceri. Înălțăm privirea și gândul de recunoștință spre Cer,  sau credem că e de datoria lui Dumnezeu să ne poarte de grijă?
            Dacă Hristos S-ar pogorî azi pe pământ şi într-o duminică ar intra într-una din bisericile Sale şi ar vedea-o aproape goală, ar întreba şi azi: „Dar ceilalţi unde sunt?” – adică: „De ce n-au venit aici să mulţumească pentru darul şi ajutorul ce l-au avut de la Mine o săptămână întreagă?”

            Am spus mai sus despre faptul că această duminică poate fi numită duminica recunoștinței.

            Să privim așadar cu recunoștință spre cei ce ne-au dăruit viața fizică, spre părinții noștri. Să privim spre părintele ce ne-a scufundat în apa botezului și ne-a dăruit haina de creștin. Să privim și spre cei ce ne-au format din pruncie și până acum, profesorii și ceilalți învățători ai noștri. Să mulțumim și duhovnicului nostru, dar și binefăcătorilor noștri, știuți și neștiuți.

            Recunoștința noastră față de Dumnezeu și față de binefăcătorii noștri reprezintă starea omului frumos, omului curat și plăcut lui Dumnezeu. (Pr.Sebastian Grădinaru)

Religia în viața și în operele lui Mihai Eminescu


Religia a ocupat un loc important în viața și opera lui Mihai Eminescu, fiind o temă centrală în reflecțiile sale filosofice, în căutările existențiale și în modul în care poetul percepea legătura dintre identitatea națională și spiritualitatea poporului român. Influențat de credința creștin-ortodoxă în care a fost crescut și fascinat de mitologia universală și de gândirea filosofică, Eminescu a integrat aceste elemente într-o viziune complexă asupra lumii și existenței.

Religia în viața lui Mihai Eminescu

Din copilărie, Eminescu a fost înconjurat de o atmosferă profund religioasă. Familia sa era strâns legată de tradițiile creștin-ortodoxe, având numeroși membri care au ales viața monahală. Mătușile sale, Fevronia, Aglaia și Harieta, erau călugărițe la Mănăstirea Agafton, un loc unde poetul și-a petrecut deseori vacanțele copilăriei. Aceste vizite au avut un impact profund asupra formării sale spirituale, oferindu-i ocazia să descopere liniștea, frumusețea naturii și o legătură autentică cu valorile religioase.

În perioada maturității, Eminescu a fost marcat de frământările vieții moderne, dar și de dificultățile personale, cum ar fi presiunile sociale, dezamăgirile politice și problemele de sănătate. În momentele de criză, poetul s-a gândit chiar la retragerea din lume, exprimându-și intenția de a se călugări, dezvăluind astfel dorința de a găsi liniște și refugiu în credință.

Religia în operele lui Mihai Eminescu

În creația literară a lui Eminescu, religia ocupă un loc aparte, apărând sub diferite forme: ca reflexie asupra divinității, ca sursă de inspirație filosofică și ca fundament al identității naționale.

  1. Relația cu divinitatea

Eminescu abordează adesea relația omului cu Dumnezeu în mod profund și personal. În poezia „Rugăciunea unui dac”, poetul își exprimă credința într-un zeu suprem, căruia i se adresează cu smerenie și respect. Această creație îmbină elemente creștine cu mitologia dacică, reflectând viziunea sa asupra destinului ca fiind prestabilit și guvernat de o forță superioară.

„Pe când nu era moarte, nimic nemuritor,
Nici sâmburul luminii de viață dătător…”

Această rugăciune, deși inspirată din spiritualitatea ancestrală, sugerează o profundă meditație asupra rolului divinității în univers.

  1. Credința ca element al identității naționale

Pentru Eminescu, religia nu este doar o trăire personală, ci și o expresie colectivă a poporului român. În poezii precum „Doina” și „Scrisoarea III”, el elogiază rolul Bisericii Ortodoxe în păstrarea unității și coeziunii naționale. Tradițiile religioase și simbolurile creștine sunt prezentate ca elemente esențiale ale identității românești, capabile să lege trecutul glorios de prezentul tumultuos.

În articolele sale de presă, Eminescu apăra adesea Biserica, considerând-o o instituție vitală pentru educație și cultură. El afirma: „Cine combate Biserica și ritualele ei poate fi cosmopolit, socialist, nihilist, republican universal și orice i-o veni în minte, dar numai român nu este!”

  1. Elemente biblice și filosofice

Opera lui Eminescu este marcată de influențe biblice, filosofice și mitologice. În „Scrisoarea I”, cosmologia poetului reflectă idei creștine despre creație, dar și influențe din filosofia orientală și mitologia clasică. El explorează ideea începuturilor universului și a relației dintre efemeritatea umană și eternitatea divină.

  1. Valorizarea tradițiilor religioase

Credința în operele lui Eminescu este strâns legată de viața simplă și tradițională a românilor. În poezia „Colinde, colinde”, el evocă frumusețea sărbătorilor de iarnă, asociind credința cu bucuria comunitară și cu legătura dintre generații.

Religia a fost pentru Mihai Eminescu o sursă de inspirație, o cale de reflecție și un sprijin în fața provocărilor existențiale. Prin modul în care a abordat credința, poetul a reușit să creeze o sinteză unică între spiritualitatea creștină, filosofia universală și valorile tradiționale românești. Religia, atât în viața cât și în opera sa, rămâne o mărturie a legăturii profunde dintre sacru, identitatea națională și căutările metafizice ale omului. ( studiu clasa a-XII-a D Liceul Regina Maria Dorohoi- coordonator pr. prof. Șoptică Ciprian)

De ce ar trebui să păstrăm Aghiasma Mare într-un vas din sticlă?


După cum știm cu toții, în cadrul Bisericii Ortodoxe, ziua de Bobotează este legată în mod direct de una dintre cele mai frumoase și fastuoase rânduieli. Este vorba despre Sfințirea cea Mare a apei, cunoscută în popor şi sub numele de „sfeștanie” – termen slavon care înseamnă „luminare” sau „slujba luminării” deoarece mai demult, în această zi erau botezați catehumenii (candidații la Botez).

Pentru că am primit, în ultimele zile, mai multe întrebări pe conturile de socializare Bizanticons Art legate de modul în care ar trebui să păstrăm Aghiasma Mare pe parcursul anului, aducem în atenția dumneavoastră câteva informații legate de acest aspect, îndemnuri „fără dată de valabilitate”, pe care vă încurajăm să le împărtășiți cu toți cei apropiați ai dumneavoastră. Detalii, în rândurile de mai jos!

„Izvor de nestricăciune, dar de sfințenie”

Din punct de vedere etimologic, termenul „Aghiasmă” provine din cuvântul grecesc αγιάσμα, care desemnează atât „apa sfințită”, cât și slujba de sfințire a acesteia, săvârșită în mod special la sărbătoarea Bobotezei. Slujba sfințirii mari a apei se poate oficia fie după Sfânta Liturghie din ajunul Bobotezei, fie după Utrenia din ziua de 6 ianuarie, sau cel mai frecvent, după Sfânta Liturghie din ziua praznicului.  Este esențial să nu confundăm Aghiasma Mare, săvârșită exclusiv de Bobotează, cu Aghiasma Mică, care poate fi oficiată de preot în orice zi a anului, având scopul de a binecuvânta credincioșii, casele, gospodăriile, fântânile, icoanele și alte lucruri. Spre deosebire de Aghiasma Mare, care se consumă doar câteva zile după sărbătoarea Bobotezei, Aghiasma Mică poate fi consumată cu evlavie în toate zilele de post, după pravila de dimineață, dar și în momente de necazuri, ispite, nevoi sau suferințe, fiind un mijloc de tămăduire și alinare.

Rugăciunea de sfințire a apei, ale cărei cuvinte ne rămân întipărinte pentru totdeauna în minte, subliniază importanța și folosul Aghiasmei Mari pentru viața noastră duhovnicească: „Și-i dă ei harul izbăvirii și binecuvântarea Iordanului. Fă-o pe ea izvor de nestricăciune, dar de sfințenie, dezlegare de păcate, vindecare de boli, diavolilor pieire, îndepărtare puterilor potrivnice, plină de putere îngerească, pentru ca toți, cei ce se vor stropi și vor gusta din ea, să o aibă spre curățirea sufletelor, spre vindecarea patimilor, spre sfințirea caselor…”. Așadar, reținem că, în urma rugăciunii preotului și a tuturor ecteniilor pe care el le rostește, Sfântul Duh se pogoară asupra apei și, astfel, ea devine „izvor de nestricăciune” și „dar de sfinţenie”.

De ce să păstrăm Aghiasma într-un vas de sticlă?

Ținând cont de importanța ei, mulți dintre noi avem obiceiul de a păstra Aghiasma Mare în casele noastre pe tot parcursul anului sau chiar pentru o perioadă mai îndelungată. Credincioșii opriți de la primirea Sfintei Împărtășanii pot primi binecuvântarea duhovnicului de a lua Aghiasma Mare, în semn de mângâiere, nădejde de mântuire și leac duhovnicesc, până când vor fi îngăduiți să se împărtășească cu Sfintele Taine. În acest context, se pune întrebarea: cum se cuvine să păstrăm Aghiasma Mare în casele noastre. Răspunsul? Într-un vas din sticlă. Iar motivele acestei alegeri sunt cel puțin două, pe care le expunem mai jos:

  1. Sticla este ideală pentru păstrarea Aghiasmei Mari deoarece este un material stabil și inert chimic. Datorită compoziției sale principale, bazate pe dioxid de siliciu (SiO₂), sticla nu reacționează cu apa, ceea ce înseamnă că nu eliberează substanțe chimice sau impurități și nu alterează compoziția aghiasmei, făcând-o potrivită pentru păstrarea pe termen lung a lichidelor. În limbaj științific, sticla are o structură amorfă (nu are o rețea cristalină rigidă, ci o matrice dezordonată de molecule), ceea ce o face rezistentă la degradarea chimică. Dioxidul de siliciu (SiO₂), componentul principal, este inert și insolubil în apă, chiar și pe perioade foarte lungi de timp. Aceasta înseamnă că nu se descompune, nu eliberează ioni și nu alterează compoziția chimică a apei din interior. În plus, sticla are o suprafață netedă și neporoasă, ceea ce împiedică acumularea de impurități sau microorganisme. Spre deosebire de plastic, care poate reține mirosuri sau elibera compuși chimici, sticla păstrează aghiasma curată. De asemenea, sticla este rezistentă la influențele externe, cum ar fi expunerea la lumină sau căldură. Nu se degradează și nu modifică lichidul din interior, spre deosebire de plastic. Multe tipuri de plastic, în special cele care conțin BPA (bisfenol A) sau ftalați, pot elibera substanțe chimice în lichid, mai ales atunci când sunt expuse la căldură sau la lumina soarelui. Aceste substanțe pot interfera cu puritatea lichidului și pot modifica caracteristicile acestuia.
  2. Păstrarea Aghiasmei Mari într-un vas din sticlă poate fi înțeleasă nu doar dintr-o perspectivă practică și igienică, ci și dintr-o perspectivă teologică profundă, care reflectă respectul și evlavia față de acest dar pe care îl primim de Bobotează. Fiind sfințită prin rugăciunea preotului, Aghiasma are o putere curățitoare și vindecătoare atât pentru trup, cât și pentru suflet, drept pentru care merită să-i arătăm și noi respectul cuvenit. Apoi, sticla, prin transparența sa, poate fi văzută și ca un simbol al curăției, arătând prin aceasta faptul că Aghiasma Mare nu curăță doar trupul, ci și sufletul celui care o primește cu credință și evlavie.

Așadar, reținem că, având putere sfințitoare și tămăduitoare, Aghiasma Mare trebuie păstrată în vase curate, care nu au fost folosite pentru alte lichide, și nu se ține de-a lungul anului într-un loc obişnuit, cum ar fi cămara sau… printre murături. Este recomandat să fie așezată într-un loc de cinste din casă sau apartament, lângă Sfânta Cruce, o icoană și o candelă, pe care o aprindem duminica și în sărbători, într-o atmosferă de rugăciune și evlavie.( sursa: Bizanticons Art)